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Akshyaya Trutiya |
Gahma Purnima | Makara Sankranti |
Ashokashtami | Ganesha Chaturthi
Nuakhai | Basanta Panchami |
Hingula Yatra | Prathamastami |
Baseli Puja | Janmastami
Raja Sankranti | Chaitra Parba |
Kartika Purnima | Rama Navami |
Deepavali | Khudurukuni Osa
Savitri Brata | Dhanu Yatra |
Kumar Purnima | Shamba Dasami |
Dola Purnima (Holi)
Lakshmi Puja | Sital Shashti |
Durga Puja | Magha Saptami |
Visuva Samkranti
Dusserah | Mahashiva Ratri |
Viswakarma Puja
FESTIVALES DEL TEMPLO DE JAGANNATH
Basant Panchami | Chitou Amavasya |
Nava Kalebara
Chandan Yatra |
Devasnana Purnima |
Rath Yatra
Akshyaya Trutiya:
Esto es exclusivamente un festival agrícola llevado a cabo en el tercer día del año hindú. En este día el granjero ceremonially comienza las semillas del sowing en el campo, especialmente paddy. Temprano por la mañana, los granjeros en sus hogares respectivos arreglan los materiales para el ritual. Después de tomar la ablución en un río o un tanque usan las ropas nuevas y llevan las semillas en cestas nuevas, en las ofrendas del campo se hacen a Lakshmi, la diosa de la abundancia que los granjeros lo hacen ellos mismos. Entonces siembran las semillas ceremonially que ruegan a la diosa para una cosecha de parachoques rica. En los banquetes de la tarde (terminantemente vegetariano) se arreglan en hogares respectivos. En Orissa occidental este festival se llama “Muthi Chhuan”. El comer de verde-deja (pelusa) se prohíbe para el día. Es observado por todos los granjeros con independencia de casta y de credo.
El Chandan famoso Yatra de señor Jagannath que se observe en capillas otras de Orissa empieza con este día. Por otra parte, a partir de este día propicio el comienzo de los carpinteros que construye los coches (Ratha) de señor Jagannath, Balabadra y Subhadra.
En este día las mujeres también adoran “Sasthi Debi Sathi” popular llamado “Duchhei”. La diosa reputa a guarda de niños. Ella tiene también la energía de conceder a las mujeres con los niños. Por lo tanto, ella es propitiated con la gran dedicación.
Los scriptures religiosos atestiguan ese Ganga, el río sagrado de la India aterrizado en la tierra en este día del cielo. Ella es la fuente perenne del agua que es la necesidad de la agricultura. Por lo tanto, este día propicio fue elegido para comenzar las semillas del sowing.
Gahma Purnima:
El día de la lleno-luna en el mes de Shravana (agosto) se conoce como Gahma Purnima o va Purnima. En la tradición hindú igualar los animales y las plantas, que son benificial a los seres humanos son propitiated. La vaca se mira como madre. Así pues, Gahma Purnima es un festival de los agrónomos para adorar los ganados. Los bueyes son los animales más importantes para un agrónomo en la India. Cuando el arado del campo con los bueyes es sobre el venerate de los granjeros ellos para el servicio han rendido. Junto con los ganados adoran al dios de la agricultura Baladeva también. Los scriptures religiosos atestiguan que Balarama inventó el arado y demostró a gente todos los métodos de agricultura. Por lo tanto, el buey es su vehículo y el arado, su arma. Adentro también te han tomado como encarnación de Vishnu. En scriptures santos. Está por esta razón que este festival también se conoce como Baladeva Puja o Baladeva Jayanti en algunas áreas.
En este día se limpia y se enyesa cuidadosamente la vertiente de los ganados y bosqueja de bueyes, el buey carts, los arados y otros instrumentos agrícolas se dibujan en las paredes. Los bueyes se bañan y se adornan con las flores y la sandle-goma. Se engrasan sus cuernos. Los rituales de la adoración ocurren en ganado-se vierten para qué Brahmins no son necesarios. Un pedazo del paño nuevo se pone en la parte posteriora de los bueyes y se alimentan con arroz-se apelmazan y pulsan.
Por la tarde los bueyes se llevan un campo donde todos los agrónomos recolectan. Cada buey se hace para saltar sobre un altar conocido como bedi de Gahma y esta porción del fertival se llama Gahma dian. Se dice que esto es evocador del festival similar primero dispuesto por Baladeva Himself cuando él primero llevó a bueyes el arado la tierra para la agricultura.
Sin embargo esencialmente un festival de agrónomos, este festival tiene otras ceremonias religiosas y sociales también. El otro nombre del festival es Rakhi Purnima o Rakshya Purnima. Los scriptures religiosos atestiguan que en este día Kunti, la madre del Pandavas concedió los responsibilites de la seguridad de sus hijos a señor Krishna como el Kauravas deseó mataros. Así pues, el festival va encendido a partir de esa fecha y se conoce como Rakshya Purnima o día de la lleno-luna de la protección. En esta ocasión los Brahmins de Orissa van de casa a la casa y atan los hilos de rosca sagrados en la muñeca de los dioses de invocación de la gente para proteger sus vidas. En la India norteña es sobre todo un festival social en el cual las hermanas atan los hilos de rosca sagrados en las muñecas de sus hermanos para protegerlos contra deshonra. Esta tradición aunque es nuevo a Orissa está ganando terreno lentamente.
Aunque Vaishnavism prevaleció en Orissa mucho anterior, el culto de la adoración de Krishna fue hecho popular durante el décimo quinto siglo por Sri Chaitanya y sus seguidores. Aunque los templos dedicados exclusivamente a Krishna están pocos en Orissa, el deity representativo de señor Jagannath está no con excepción de Krishna conocido como Madan Mohana, Ramakrishna, Gopala, Gopinatha etc.
Al Vaishnavas se sabe el festival mientras que Jhulan Purnima o el festival del oscilación que se observa en la mayor parte de los templos y los monasterios de Vishnu que siguen el culto. Comenzando a partir del décimo día de la quincena brillante, culmina en el día de Purnima. Las imágenes del metal de Radha y de Krishna se ponen en oscilaciones maravillosamente adornados y las noches están pasadas con cantar y bailar delante de los deities. Como festival importante de señor Jagannath, la celebración del festival en la capilla y de monasterios en Puri atrae a visitantes de lejano y de cercano. El festival en el templo primero fue iniciado por el Revelador-Ii de rey Dibyasingha de Gajapati (1793-1798).
Makara Sankranti:
La órbita de la tierra alrededor del sol se conoce como Kranti Brutta (círculo del movimiento). Toma el un año completo para que la tierra tome el movimiento orbital. La órbita se divide en-doce las piezas conocidas como “Rashi” y el año tiene por consiguiente doce meses. El día que la tierra comienza a moverse a partir de la una “Rashi” a otra se llama Sankranti y se cuenta como el primer día del mes. Makara Sankranti es el primer día del mes de Magha. Según el calendario cristiano cae generalmente en décimotercero o 14to de enero. Es el día en el cual el sol incorpora la muestra del Capricornio de Makara) cuál es el principio de Uttaravana o del curso norteño del Sun.
Makara Sankranti como festival se celebra modesto en las todas otras partes de Orissa excepto los districtos de Mayurbhanj, de Keonjhar y de Sundargarh, en donde se observa como el festival más importante del año. Casi en cada casa hindú “Makara Chaula”, una variedad especial de Bhog preparada con crudo-arroz, melaza, coco, el chhena (queso), la miel y la leche etc. se ofrece al Sol-Dios y después es tomado por todos. La gente en general tiene baño purificatory temprano y visita los templos. Según el movimiento del Sun, los días a partir de este día hacia adelante se convierten en muy largos y warmer y así que adoran al Sol-Dios como gran benefactor.
En los districtos de Mayurbhanj, de Keonjhar y de Sundargarh donde está más de cuarenta por ciento la población tribal, el festival se celebra con grandes alegría y merriment. Aunque éste no es un festival de la gente tribal, sino debido a su acculturisation con los Hindus por siglos han estado celebrando este festival con gran entusiasmo. Por otra parte, la época del festival es más adecuada para ellos pues todas las operaciones agrícolas encima para ese punto y cada familia posee algo después de la cosecha.
La preparación para el festival comienza mucho anterior. Se limpian y se enyesan cuidadosamente todas las casas. Se pintan con tres colores viz blancos, rojo y negro. Las ropas nuevas son usadas por los jóvenes y el viejo semejante. El dulce se apelmaza y una comida con el carne-curry es una necesidad en cada casa. El licor es consumido libremente por los hombres y las mujeres que cantan y que bailan y que gozan de la vida por alrededor de una semana.
Antes de los amaneceres del día todos los, poblar la toma tu baño purificatory en el río o el tanque y usar la ropa nueva. El día está pasado con banquetear y la feliz-fabricación. En algunos lugares los deportes del aldea-estilo también se organizan y allí espolón-están luchando, las competiciones el martillo-luchar y del tiro al arco.
Las muchachas jóvenes de ciertas comunidades adoración “Tushu” sobre todo de Kudumi, de Bastiti, de Rajual etc., un deity femenino y lo sumergen en las canciones el cantar del río o del tanque de una variedad especial.
En el templo de señor Jagannath este festival se observa como “Uttarayana Yatra”.
En algunos lugares las ferias grandes también se llevan a cabo en esta ocasión y el más grande de su clase se sostiene en Jagatsinghpur del districto de Cuttack.
Ashokashtami:
Éste es el coche-festival de señor Shiva celebrado con gran entusiasmo en Bhubaneswar y se considera para ser el festival más importante de señor Lingaraj. En el octavo día del mes de Chaitra el deity representativo de Lingaraj Sri Chandrasekhara se dibuja en un coche cerca del templo al templo de Rameswara. Los millares de gente se juntan en esta ocasión para mirar el festival. Hay una cuenta puranical sobre el origen del festival. Se dice que señor Ramachandra, inspite de todos los esfuerzos no podría matar a Ravana como la diosa Kali lo protegía. Después Bibhisana, el hermano más joven te aconsejó de Ravana al propitiate la diosa de la madre y gana su ayuda. Después Ramachandra rogó a diosa por siete días largos con rituales elaborados y podría satisfacerla retirar la ayuda de Ravana.When que su favor te fue retirado llegó a ser fácil para que Ramachandra mate a Ravana through'Brahmastra', la arma unfailing. Para celebrar esta victoria él tomó hacia fuera Shiva y Durga, en un chariot, de placer y de la satisfacción. A partir de ese día se está observando el festival. Como el “shoka” o dolor de Ramachandra fue quitado por la muerte de Ravana, este día se llama Ashoka (desprovisto de shoka) Astami o Ashokastami. Algunos textos religiosos son de la opinión que Parvati podría conseguir Shiva como su marido en este día y ella hicieron “Ashoka” (quitado de sorrowfulness) y por lo tanto, el festival se han nombrado como Ashokastami.
Ganesh Chaturthi:
El día dedicado a la adoración de Ganesha, conocen al hijo elefante-dirigido de Shiva como Ganesha Chaturthi que sea el cuarto día por la mitad ligero del mes de Bhadrab. Ganesha, el dios de las masas es uno entre el deity más importante del pantheon hindú. Él es el removedor de todos los obstáculos y bestower del éxito. Su cabeza del elefante sugiere que el fresco-cerebro y steed, rata sugiera perseverencia; las dos calidades que son importantes alcanzar éxito. En la adoración de el resto de los dioses, incluso de su padre Shiva, Ganesha se invoca en el principio. No hay ritual sin un rezo a él. Casi en cada capilla importante de Orissa Ganesha aparece como Parswa Devata o el deity del guarda.
El festival se celebra con gran entusiasmo en todas las instituciones educativas y también en lugares públicos. Las imágenes altamente doradas del deity se adoran con la gran dedicación. La comunidad de negocio, especialmente los comerciantes preserva una imagen de Ganesha. Ruegan a él el diario para su éxito. En este día cambian la imagen con un nuevo y sumergen el viejo en un río o un tanque.
Nuakhai:
El festival más importante de Orissa occidental que abarca los districtos de Sambalpur, de Bolangir, de Sundargarh, de Kalahandi y de algunas áreas de Phulbani, es Nuakhia. Ocurre generalmente por la mitad brillante del mes de Bhadrab en un día propicio fijado por los astrologers. En las áreas del ex-Estado la fecha es fija según las instrucciones de los jefes predominantes.
La gente en general mira con impaciencia adelante para el festival y la preparación comienza antes de una quincena. La mayor parte de las casas son limpiadas, enyesadas cuidadosamente y adornadas por las esposas de la casa. En esta ocasión vieja y joven, todos usan las ropas nuevas. Aunque el festival se piensa para comer el arroz nuevo del año, se observa como festival general. La reunión de amigos y de parientes, cantando, bailando y feliz-haciendo es parte del festival. En esta ocasión el arroz nuevo se cocina con la leche y el azúcar (Kshiri) y después se ofrece como Bhog a la diosa Laxmi. Entonces el más viejo miembro de la familia distribuye igual a otros miembros.
Basanta Panchami:
El día marcado para el propitiation de Saraswati, conocen a la diosa de aprender como Sripanchami o Basanta Panchami. Las palabras “Sree” y “Basanta” son significativas al festival. “Sree” es belleza y el otro nombre de “Saraswati” y de Basanta es la estación del resorte que trae belleza y placer a la tierra. Por lo tanto es un festival para dar la bienvenida a belleza con la adoración de la diosa.
La adoración de Saraswati es frecuente desde la edad del Vedas donde la han referido como Bacha. Durante la edad de Puranic la tradición se estableció y la adoraron con el anumber de nombres. Su forma fue concebida en esta etapa y las imágenes fueron construidas por consiguiente. Revestido en blanco, ella monta un cisne blanco mientras que juega un veena. El blanco es la muestra de su pureza. Ella es la diosa de la música, de la poesía, de aprender y de la elocuencia, de hecho, de todos los artes y ciencias. En algunos scriptures Saraswati se ha descrito como la esposa de Brahma. Pero, la visión muy frecuente es que a Brahma la creó fuera de sus propias energías intuitivas y por lo tanto, ella era su hija. Vishnu es el preserver del universo y para este trabajo él necesitó aprender e intelecto, y la diosa Saraswati satisfizo esta necesidad haciendo su esposa. En sus cuatro manos ella lleva a cabo una aguja, un libro y juegos un veena (flauta) con dos. La aguja y el libro significan aprender y el veena, música. La asientan en un loto que signifique belleza y origen divino. El cisne es el vehículo en fecha su padre Brahma.
En algunos scriptures también la conocen como Brahmi, Bharati, Gira, Barnamatruka etc. En el Vedas el deity supremo de aprender también se ha referido como Agni o fuego. Esto presta crédito a una significación que el fuego es la fuente de la luz y la luz es la fuente del conocimiento. Era, por lo tanto, natural él temprano los Aryans al propitiate la diosa como Agni o fuego.
Este festival, llevado a cabo en el quinto día de la quincena brillante del mes de Magha se celebra sobre todo en las instituciones educativas. Los estudiantes observan el ayuno desde mañana, ropa del desgaste la nuevos y propitiate la diosa para concederlos con aprender y elocuencia. Ofrecen “Puspanjali” (puñado de flores) al deity y después rompen su rápido. Las imágenes del deity son construidas por los arcilla-modeladores tradicionales, que son famosos en el país para su habilidad artística. Hacen centenares de tales imágenes pequeños y grandes, para la venta. Por la tarde los programas culturales y los banquetes se arreglan como parte de la celebración. El día siguiente, las imágenes se toman en la procesión a los tanques o a los ríos próximos para la inmersión.
Hingula Yatra:
La mayor parte de los festivales frecuentes entre los Hindus de la bajo-casta se asocian a la adoración de Shakti o de Shiva que se cree haber crecido fuera de la cultura religiosa total de la gente bajo encanto de Tantrism en el telecontrol más allá de. Un tal festival es Hingula Yatra o Patua Yatra. Hay una creencia popular entre la gente local que en este día de la diosa de Visuba Sankranti Hingula aparece y el propitiation a ella quita todas las fuerzas malvadas. La adoran en la calle de la aldea en su paso grande imaginario a la aldea. El ofrecimiento ella incluye spitted el paño nuevo, Pana (dulce-agua), la lámpara de la mantequilla y los mangos verdes.
En aldeas alejadas este festival se observa con mucha austeridad. Llaman los que observan el ayuno, especialmente mujeres “Osati”. Antes del día de la adoración los devotos de ayuno (sobre todo hombres) se mueven desde aldea a la aldea con la sagrado-jarra symbolising la diosa. Bailando acompaña a su procesión religiosa siempre cantando y. Estos devotos se llaman Patuas. El hombre que baila con la santo-jarra en su cabeza usa una falda negra, una blusa roja y un pedazo largo del paño negro cubriendo firmemente la cabeza y teniendo longitud igual en ambos lados al flujo. Mientras que baila, el Patua lleva a cabo los extremos del paño y los mueve artístico con los brazos estirados en armonía perfecta al patrón rítmico. Él baila en los stilts y realiza a veces Yogasanas difícil que balancea en la cabeza, el personal que sostiene la santo-jarra (Ghata). Una campana de cobre amarillo grande jugada con un bastón-palillo proporciona varios ritmos peculiares. Los tambores del país también se juegan a veces.
El jefe de los patuas se llama Bada-Patua o Katha Patua. Todo el Patuas observa el ayuno en este día. En la tarde montan cerca de un tanque o de un río en donde ocurren todos los rituales. El sacerdote que realiza los rites es siempre un no-brahmin conocido como “Jadua” o “Dehuri”. Durante los hombres de los rituales, las mujeres y los niños de las aldeas juntan rodear reverberan con las aclamaciones propicias de “Hulahuli” (un sonido chillón hecho meneando la lengüeta dentro de la boca) y de “Hari Bol” de hombres. Entonces, los ganchos agudos del hierro se perforan a través de las pieles en la parte posteriora del Patuas. Durante esta ceremonia la moral del Patuas se alza con las aclamaciones santas de los onlookers y ellos mismos continúan en alta voz cantando en la alabanza de Hingula o de Mangala.
En algunas áreas Jhamu se organiza Yatra. Personas observando Brata o voto en honor de la caminata del deity en las espinas y en la cama del carbón de leña vivo en medio de aclamaciones santas y ruidosamente tecleando. Saben los que caminan en el fuego mientras que Nian Patua (Nian para el fuego) y ésos en las espinas se llama Kanta Patua (Kanta para la espina). Algunos devotos están parados en las espadas afiladas y son palanquins abiertos continuados. Son Khanda caned Patua (Khanda para la espada). Algunos de ellos demostración algunas hazañas en profundo. Se llaman Pani Patuas (Pani para el agua). Especialmente todos estos festivales se celebran una capilla de Shiva o de Shakti. Por lo tanto, los eruditos son de opinión que estos rituales, de infligir lesión a las personas de los devotos están relacionados con la cultura de Tantra. Haciendo éstos intentan dibujar la atención buena del dios o de la diosa a que buscan al propitiate.
Uda Parab:
En algunas áreas especialmente en los districtos de Mayurbhanj y de Keonjhar de Orissa un festival del vuelo conocido popular como Uda Parab se observa. Llaman los devotos que participan de este festival Bhokta o Bhakta. Como en similar otros festivales, casi todos los devotos pertenecen a los Hindus de la bajo-casta.
En un campo de la aldea un personal largo está fijado horizontalmente en un poste perpendicular. El Bhoktas, después teniendo el baño ceremonial y otros rituales en un río próximo, el movimiento que baila en una procesión a este lugar acompañado por una muchedumbre que anima y el golpeo ruidoso de tambores. Allí una congregación enorme aguarda entusiástico su llegada. Entonces, uno por uno, se atan al personal horizontal con un paño largo en los hombros. las Tobillo-campanas se caben en sus pies. No atan a algunos devotos. Sostienen simplemente en el personal con una mano y mueven colgar. Con la ayuda de una cuerda fijada al personal perpendicular son redonda y redonda movida por una persona abajo. Garlanded profusamente, el vuelo de Bhokta en las flores de los tiros de una altura de sus garlands y los mangos verdes a las audiencias abajo, que las recogen con gran entusiasmo como posesiones preciosas. Después de esta ceremonia el Bhoktas va al templo próximo y ofrece ofrendas y rezos a Shiva, Hingula, Mangala.
Prathamashtami:
Éste es uno de los festivales más populares de Orissa, peculiares a la región. Éste es el octavo día en el mes de Margasira en el cual honran al más viejo niño de la familia. Te o te dan las ropas nuevas y se hacen para sentarse en un pedestal de madera (Pidha). En el fornt de él/de ella una jarra de tierra, lleno de agua se coloca en puñados de paddy. Sobre él un rama de hojas del mango y de un cocoanut se pone. Entonces, la madre o cualquier otra señora mayor te desea la salud duradera y buena de /her por Sasthi de rogación Debi, la diosa que protege a niños. El significanc social de este festival es que el primer-borns es más brillante y es en última instancia ellos que toman la carga de la familia después de la muerte de los padres. Según psicólogos el primeros-borns son sobre todo sanos, obedientes y tradición-limitan. Por lo tanto, la tradición de la familia se mantiene a través de ellos. Por tales razones obvias honran al más viejo niño para ocupar el lugar respetable en la familia después de la muerte de los padres.
Una variedad especial de torta está preparada en esta ocasión que se conozca como “Enduri”. La torta se ofrece a la diosa de Sasthi y después es tomada por todos.
En el templo de Lingaraj en Bhubaneswar, el festival se observa con la gran dedicación. En este día el deity repesentative de Lingaraj se toma hacia fuera en un palanquin a un tanque llamado “Papanasini” que se sitúe apenas detrás del templo.
Baseli Puja:
Baseli Puja también se conoce como Chaiti Ghoda. En el mes de Chaitra hay un festival exclusivo para la comunidad auténtica de los pescadores de Orissa que se conoce popular como Keuta (Kaivatra). Este festival se lleva a cabo por un mes completo que comienza del parba de Chaitra (Luna Llena de Chaitra en marcha) y que termina con Baisakh Purnima (Luna Llena en abril). Durante este festival Baseli, el deity caballo-dirigido de la comunidad está propitiated. La consideran ser el deity del tutelar de la comunidad. Ella puede ser considerada como forma de diosa de la madre que era anterior sin forma. Ella tomó más adelante varias formas según el concepto y las necesidades de las varias comunidades que vivían por todas partes el país.
Por el 5to-6to siglo A.D., la adoración de Shakti había ganado la enorme prominencia en Orissa. Uno del “Peethas celebrado cuatro” (los centros) de Tantricism budista en la India fue situado en Orissa. El Peethas tenía no sólo la ayuda de un número de Sadhakas a ir a continuación con sus búsquedas espirituales pero también dio un ímpetu a la gente en general para apreciar las prácticas de Tantric. Las prácticas religiosas rigurosas implicadas en la manera de Tantric de la adoración llegaron a ser extensas.
Se cree que este festival originó durante los 10-11mos siglos en que Tantra hindú y Buddha Tantra se combinaron en uno. Baseli es uno de los varios deities de la cultura de Tantra que se desarrollaron durante este período. El deity caballo-dirigido se asienta en una plataforma earthern. Ella usa un paño sangre-rojo en su forma femenina completa. En templos y lugares de la adoración que ella es propitiated en cada sábados y martes a través del año. Durante el período del festival donde no hay tales imágenes; solamente la caballo-cabeza hecha fuera de la madera se adora. El adorarse ocurre peculiar en una casa y ése es Dhinkisala (el lugar donde se descascara el paddy). Es porque, la profesión subsidiaria de la comunidad es preparar y vender el arroz aplanado (chuda). La adoración de Baseli o Basuli y el Simulado-caballo bailan conectado inexplicablemente con sus rituales y las celebraciones son el festival más importante de los pescadores que lo observan con la grandes dedicación y austeridad. Los detalles para la adoración han sido declarados en “Kaibarta Gupta Geeta” por Achyutananda Das, un poeta místico de Oriya de las décimo quintas varias leyendas del siglo A.D. prevalece sobre el nacimiento de la comunidad y su deity del tutelar y este texto particular registra uno. Según este Geeta, cuando el mundo estaba en un diluvio Vishnu Bhagwan no podría encontrar un lugar para reclinarse. Así pues, él por su energía espiritual redujo su forma y se reclinó sobre una hoja flotante del Banyan. Pues era todo el rato que disminuía en las ondas tempestuosas del océano él creó a hombre fuera de la suciedad de su oído-zona y pidió que él todavía sostuviera la hoja con la ayuda de una fila (kandiara). Pero, pronto él cayó en slumber profundo. Un pescado demoníaco enorme Raghab tragó mientras tanto a hombre. La hoja comenzó otra vez a disminuir y el sueño del dios fue disturbado a su sorpresa completa que él encontró a desaparecidos del hombre. Por la intuición él podría saber todo e inmediatamente mató al Raghaba y consiguió a hombre hacia fuera. Entonces el dios transformó la hoja del banyan adentro a un caballo. Él convocó Biswakarma y pidió que él construyera un barco inmediatamente. Entonces él te dijo al hombre “Por lo tanto-delantero y conocerán a tu comunidad como Kaibarta y serías el rey entre ellos. Van al país de Simhala y gobiernan feliz. Hacer este caballo tu portador y utilizar este barco para negociar. Mientras que te tragaron y casi conseguiste matado por un pescado, generación por la generación matarías a la especie y vivirías en ella.” Baseli, se convirtió en el nombre del caballo y el dios pidió que el hombre lo adorara como su deity del tutelar en el día de la lleno-luna de Chaitra. La tradición se sigue desde entonces.
El rey de Dasa navegó a Simhala con el caballo en barco. Allí él gobernó por muchos años. El caballo murió en la edad de los años de un lakh y de su caparazón vino hacia fuera un damsel tan hermoso como Lakshmi. Ella acercó al rey y se lamentó que el nombre de Baseli sería asociado no más a ella. Tomado cerca sorprender a rey fue aterrorizado. Él entonces rogó Vishnu para sus consejos. Conocerán al dios dirigido otra vez, “esta mujer en adelante como Aswini Baseli que propitiate para las generaciones. Entonces solamente puedes lograr Baikuntha”. La mujer hizo desde entonces diosa Baseli con una caballo-cabeza y continuado siendo venerated por la comunidad de la pesca.
Otra leyenda se asocia a la adoración de la caballo-cabeza y del deity caballo-dirigido. Se dice que después de la muerte de Baseli, el dios sagrado del caballo distribuyó sus miembros entre pescadores, confiteros (Gudia), aceite-comerciantes (Teli) y zapateros (Mochi). Continuaron adorando los miembros. Una cierta hora después de una idea pulsó a ellos. Todos acordaron montar los miembros y tener la forma completa del deity (caballo) y adorarlo comúnmente. Esto fue hecha. Contemporáneamente el Kaibartas y el Gudias compitieron con uno a. Un alboroto comunal sobrevino, Gudias que era rico y de gran alcance trabó el deity en una casa y privó el Kaibartas de la adoración. El Kaibartas desamparado rogó simplemente el deity con la dedicación extrema para su vuelta. Movido por los rezos del Kaivartas él machacó la pared con la fuerza de sus hoofs y se escapó a su campo. Siendo enfurecido el Gudias tajó de su cabeza y después igualan, la cabeza vivió para aceptar la adoración y ofrendas del Kaivartas. Es, por lo tanto, el Kaivartas que adora la caballo-cabeza por separado. Está conectada inexplicablemente con el festival la danza del Simulado-caballo de la comunidad. En el día propicio de Chaitra Purnami, la adoración de Kaibartas un bambú con el vermillion, la vela-goma, la mantequilla-lámpara etc. Entonces el bambú está partido ceremonially en los pedazos de los cuales solamente doce se toman hacia fuera para la preparación del bastidor del simulado-caballo. El marco es rojo teñido con la arcilla roja y después cubierto con un Pata (paño de seda indígena). Entonces una caballo-cabeza pintada hecha fuera de la madera está fijada al marco. Un garland de las flores de Mandara (hibisco) se coloca en el cuello durante la adoración. Este garland particular se piensa siempre para la diosa de la madre. Así el simulado-caballo se adora hasta que el octavo día de la quincena oscura después de lo cual de él se toma hacia fuera para la danza. Un hombre entra en la cavidad y cuelga el marco en los hombros y después baila al ritmo de Dhol (tambor del país). Mahuri es el único viento-instrumento jugado durante la danza. Las canciones se cantan intermitentemente en el esmero votive al deity. El bailarín consigue poseído y se cae a veces adentro al trance. Entonces el alguien diferente lo substituye. Dos otros caracteres Chadhua-Chadhuani o Rauta-Rautani también cantan y bailan. El carácter masculino baila con un personal largo en su mano symbolising la profesión de remar de los pescadores de barcos. El carácter femenino es jugado por un hombre. Los dos cantan canciones del amor y de las tareas de casa diarias. Entonces un combate de la canción sobreviene que dura para la noche entera. Durante esta porción de la danza el caballo simulado ceremonially se coloca en el centro y el funcionamiento se lleva a cabo delante de él, puebla sentarse todo alrededor.
Hay aficionado regular así como los grupos profesionales para esta danza. Se realizan en el pago. Mueven bailar de puerta en puerta y recogen a veces el dinero. Hay cinco a siete personas en todos en un grupo incluyendo bailarines y músicos. Continúan bailando hasta Baisakh Purnami cuando hacen un finale magnífico y después pieza para la estación próxima.
No confinan hoy en día a los bailarines votive solamente a la comunidad de Kaivarta. Puesto que la danza del simulado-caballo se une a muchas capillas de Shakti de Orissa también, la gente de otras comunidades también ha tomado interés de ensamblar a los bailarines votive.
La danza del simulado-caballo es principalmente frecuente en los districtos costeros de Cuttack y de Puri. En Puri los simulado-caballos se adornan profusamente con las flores y los presentes de “Tahia” (sombrero arcaico de flores) una demostración magnífica durante danza. Cuando el festival termina la caballo-cabeza se toma hacia fuera ceremonially del marco y se preserva en un templo. El año próximo durante el festival se trae otra vez hacia fuera y se repinta para la adoración y el uso durante la danza. Página siguiente. |
